Postmodernism and Education

La postmodernidad se relaciona con el impacto de los medios de comunicación sobre los esquemas de sensibilidad e identidad.

La crítica del postmodernismo a la ilustración se refleja también en el ámbito de la educación. Así, nuestros autores aluden a los trabajos de Derrida sobre Rousseau. A pesar de sus intenciones Rousseau, no puede recapturar lo natural presocial. Para Rousseau, asegura Derrida, la naturaleza es plenitud y ausencia. La educación es algo suplementario, pues pertenece al orden de la cultura. Lo que significa que la naturaleza es constitutivamente insuficiente e incompleta. "El proyecto de educación concebido por la modernidad ha llegado a su fin en el desplazamiento de la modernidad a la postmodernidad". (: 130) Pero también, el fin como propósito sugiere la forma teleológica (finalista) de autocomprensión de la educación, un proyecto que siempre comprendía el fiel cumplimiento de las finalidades y tenía la misión pero que es ahora insostenible, que ha llegado a su fin". (: 131) Su finalidad era la formación de un hombre racional para una sociedad racional. El fin del hombre era completar la obra de la naturaleza sustituyendo la pasión por la razón. Si tal era la tarea de la educación, ésta habría llegado a su fin. Al fin lo que encontramos es una escolarización compulsoria para servir al mundo del trabajo. "Los autodefinidos fines de la educación no pueden ser realizados en la escuela". (: 131) "La escuela no puede tener un "fin" (o propósito) ni puede tener ella misma un fin (o término)". (131)

El adulto es reentrenado continuamente en las destrezas que lo capacitan para el mundo del trabajo. El yo postmoderno nunca está completo. "La lógica de la suplementariedad trabaja en la educación para sunvertir la noción de naturaleza como completa en sí misma". (: 132) Derrida deconstruye la oposición naturaleza/cultura, en la cual se privilegia el polo naturaleza. En cambio, la educación debe ser vista como un texto; pero es posible también crear su propio texto.

El conocimiento es un constructo artificial. Derrida nos recuerda los límites del conocimiento. Nuestra escritura y nuestros juegos permanecen infinitamente 'otras' e incapaces de ser asimiladas por nosotros.

Derrida nos enseña a reconocer nuestros límites como educadores. Nos enseña a reconocer los límites del juego de indeterminación y los límites de la certeza y la decidibilidad. Hay en Derrida una deconstrucción de la ilustración. Los autores nos hablan de Derrida como educador sentimental. Un antecedente de Derrida: la educación sentimental. El personaje es educado como un espíritu libre. El mensaje postmoderno de la fragmentación del yo. "El hilo de la vida son muchos hilos". En cuanto educador sentimental Derrida nos ayuda a comprender la fragmentación y la discontinuidad. "Es por esta razón que la disención lúdica del momento postmoderno no puede ser ignorado, ni disminuido y Derrida demuestra claramente que lo lúdico no necesita ser ni frívolo ni reaccionario". (: 135) La autonomía y emancipación pasan a través de la razón. Llegar a ser autónomo implica ser conscientes de los límites de la razón.

La educación implica autoridad, pues generalmente se realiza en la sumisión y la obediencia: Una bien regulada libertad. Tales son los fines dentro de la dictadura de la razón.

La educación del siglo XIX de la clase trabajadora está determinada por la necesidad de control. Prevenir a la clase trabajadora del vicio y la inmoralidad. Preparar una masa laboral que sirve a la clase dirigente. Una clase gobernable por la razón. Presumiblemente la clase trabajadora no podía gobernarse ella misma por la razón. Para ellos la educación es domesticación: tecnología de gobierno. En lugar de gobernarse por la fuerza se hará por la razón y el derecho. "La escuela como paradigma de las técnicas modernas de gobierno". (:138) Para Derrida la metáfora de la violencia es la condición de las otras formas de violencia. La violencia militar y económica es solidaria con la violencia lingüística. "Derrida tiene una metafísica" que es el "El juego de la diferencia". (: 138) Derrida critica el totalitarismo del reino de lo mismo. La educación podría ser una forma de violencia institucionalizada. Una violencia metafísica. En ella lo real es asimilado violentamente. Pero la educación puede estar abierta al juego de la diferencia. La educación puede ser entendida como texto y como juego. (: 140)

La cultura es siempre escritura en el sentido de que hay una realidad continua precultural que puede ser representada. Para Derrida es imposible ser presente a sí mismo ya que no es imposible escapar a la mediación del lenguaje. La educación no puede ser separada de las estructuras de significación.

En el pensamiento de Derrida la subjetividad no es una descripción esencial de un yo unificado. En cambio, es un texto, una estructura de signos y significados que no tienen un centro, un origen y que no tienen un término. Se trata de un sujeto descentrado. El yo es una historia, una narración, en la que los sujetos se construyen a sí mismos. Derrida escribe que la descripción que hace Rousseau del yo auténtico es contradictoria. No presenta un auténtico yo sino una ficción.

La resistencia como condición postmoderna, como sustituto de emancipación. Los metarrelatos modernos previlegian la educación. La teoría especulativa (idealismo alemán) privilegia la educación universitaria.

Aislados de la presión del Estado, las universidades pretendían la totalización del conocimiento bajo la guía de la filosofía. En este metarrelato las disciplinas conforman el orden del saber. Se privilegia la universidad como producto del conocimiento. La educación era concebida como liberación del pueblo a través del aprendizaje. Los medios de comunicación traen nuevas formas de aprender. El conocimiento es algo que hacemos con las computadora; el aprendizaje deviene computacional. Hay, pues, en Derrida una crítica de la eficiencia y se llega a la mercatilización del conocimiento. Hoy ya no se pregunta por lo verdadero sino por cuál es el uso de un conocimiento, cuál es su grado de eficiencia. La univeridad ha perdido el privilegio de productor de CONOCIMIENTOS y lo adquiere el mercado, las grandes compañías. El conocimiento recibe legitimación solo por la eficiencia. El conocimiento se hace cada vez más funcional. Se destacan más las destrezas que en los ideales. En las grandes narrativas la educación ofrecía un modelo de vida. Actualmente las tasas constantes de desempleo requieren un proceso de educación permanente. El maestro es sustituido por las máquinas.

El rol del maestro no es llevar un contenido sino guiar el estudiante hacia paquetes de información relevantes y proveer las destrezas de aprendizaje exitoso. El conocimiento deviene fragmentario pues viene en paquetes de información. Pero, por ello mismo, el conocimiento se vuelve también interdisciplinario.

Uno de los problemas que señalan más incisivamente los autores es que la oposición a este modelo educacional se hace dentro de las grandes narrativas de la emancipación. Se critica esa forma de educación mediante un metarrelato obsoleto. En cambio, actualmente el conocimiento científico se plantea sus propias reglas. Es lo que Lyotard denomina 'paralogías.'

Es necesario desarrollar unas estrategia contra las frases hechas y a favor del habla. Es necesario desarrollar estrategias que nos sirvan como base de resistencia. Lo paradójico es que mientras más información hay disponible a través de las prácticas educativas, sin embargo, el rol de la educación ha llegado a hacerse mucho más problemático.

De acuerdo a Usher y Edwards tanto Foucault como Derrida como Lyotard nos incitan a repensar la naturaleza del conocimiento y la funcion de la educación. "La recurrencia más que el progreso es la clave de la Modernidad/posmodernidad".

Lyotard invita a una constante inventiva de las propuestas narrativas. La crítica, sin embargo, ha mostrado que hay en Lyotard una gran narrativa (un metarrelato) que es el de la decadencia de todas las narrativas. La posición de Lyotard es una resistencia "sin un fin (finalidad) o metas específicas". (: 184) Renovación de la tradición democrática a través de una pluralista autoorganización de la sociedad civil independiente del estado. Una antipolítica sería la condición de la democracia.

Los autores parecen aludir a Baudrillard cuando escriben: "La realidad ha sido reemplazada con la simulación, la racionalidad con la multiplicidad, la organizacion monolítica, con la propaganda, la teoría con el juego". (: 198)

No hay conocimiento universal sino local. (: 198) Tampoco hay conocimiento desinteresado. Se puede pensar que en la situación postmoderna todos seríamos productores de conocimiento.

De acuerdo a Usher y Edwards ciertas categorías del postmodernismo son utilizadas para reforzar el proyecto moderno.

Es necesario hoy el reconocimiento y la exploración de la cultura de la información. Asimismo, se debe atender a la educación de los grupos marginales. Tampoco podemos perder la conciencia del poder de la educación. "Las grandes narrativas están lejos de haber muerto pero han perdido mucho de su motivación y poder justificatorio". (: 211)

Conforme con la idea de que no podemos quedarnos en la crítica iluminista de la educación funcional o basada en la eficiencia, los autores creen también que "La educación postmoderna no puede ser concebida a la luz de los fines universales como la emancipación, la democracia, la verdad, la ilustración, o el empuje para producir grandes relatos". (: 211)

La educación "podría ser más diversa en términos de fines y procesos". (:212) Asimismo, la educación debe estar centralizada en los distintos ámbitos culturales. El postmodernismo tiende a pasar de la problemática pública a la privada. Y es ahí donde parece coincidir con el neoconservadurismo. (:223) Los autores abogan por una reconfiguración de la emancipación de los grupos oprimidos.

Para el pensamiento progresista .como marxistas, socialistas y feministas. el postmodernismo supone un nihilismo y contribuye a la permanencia del neoconservadurismo.214

Algunos han estado dispuestos a integrar ideas postmodernas en una pedagogía crítica y en un curiculo feminista. Giroux habla de integrar aspectos de la resistencia postmodrna con las propuestas más radicales de la modernidad. 215 resaltan la atención a grupos opimidos, po razones de clase, de raza, sexo, etc. se hace enfasis en la diversidad cultural, la contingencia y el pluralismo. educación de un ciudadano que no separe los derechos abstractos de su realidad cotidiana. 215 el educador como un trabajador cultural y la educación como una cultrura política. giroux, pedagogía del límite. border pedagogy.

Border pedagogy está atenta al desarrollo de una filosofia publica democratica que respete la noción de diferencia como parte de una lucha común para extender la cualidad pública de la vida. Ello presupone no solo un reconocimiento de los límites del cambio que ambos profundice y la reterritorialización de diferentes configuraciones de la cultura, poder y conocimiento. Ello también liga la noción de escolarización y más amplias categorias educacionales para una lucha sustantiva por una democracia radical. Giroux, l992, 28.

El principal issue es la introducción y el reconocimiento de la diferencia en las prácticas educativas. La educación como una forma de cultura política estará atenta a reconfigurar el concepto de participación ciudadana en el momento postmoderno para una cultura democrática radical.

"Border pedagogy no solo invoca las questiones de forma de subordinación que cra desigualdades entre diferentes grupos caomo ellos viven fuera de vidas sino también el reto a estas instituciones e ideologias límites que tienen formas de distinción y privilegio. 216

Giroux, 1991, 194

216. pedagogía poscolonial. La pedagogía crítica tiene que ver con la deconstrucción de las voces autoritarias. 216 y la lleva hasta el micronivel del salón de clase.